 對同志較正確的看法
作者：方凱企醫師
大家並不陌生，近年內有數起資優高中女生、因為家人反對交往，殉情於賓館的事件。倘若這是可避免的，他們家人會不會反過來祝福成全他們呢？跳到另一個話題，精神醫學界早在數十年前（1973）就刪除「同性戀是精神疾病」的概念，主張有「自我認同型」及「自我不認同型」的同性戀，僅對那些因而產生適應障礙的、主張應給予專業協助。若是自我認同型同性戀，既不必扭轉成異性戀，也不太可能（除非是「情境型同性戀」，例如在監獄、船員、軍隊、男校、女校、工地、宿舍等場合才發生的）。
近年在李安導演的「喜宴」國片揚名國際後，對同志認同的議題似乎更形浮上台面，談話性節目有之，政論性節目、政見也會帶到，綜藝節目更一改過去藝人以醜化同志，等同同志為「娘娘腔」、「男人婆」，或貶低性的言詞，導向了更友善、更正向、更「中性（即不帶批判色彩）」的角度探討。1973年，美國心理協會、美國精神醫學會，將同性戀的定義更正為：「同性戀是指一個人無論在性愛、心理、情感及社交上的興趣，主要對象均為同性別的人。」。以前只有國外的藝術工作者（歌手、演藝人員、設計師、髮型師）會「出櫃（ come out of the closet，意指，向他人坦承自己同志性向）」，現今連政治人物（州長、市長），國內的藝術工作者也勇於出櫃，忠於自己「本色」。但是誠如「喜宴」一片中，郎雄飾演嚴厲軍人出身父親，歸亞蕾飾演望子成龍、引以為傲的慈母，男主角只有在國外生活才敢忠於「本性」，但在父母要來的前夕卻得「扮演」異性戀，佯裝「正常」，李安導演深刻的刻畫了當時代「兩代同志觀、代溝」的心路歷程，以及嚴父後來發覺，雖不揭穿但心照不宣，暗地給予祝福的轉變。這類電影的示範，也為國人帶來「同志不是男的女性化、或女的粗聲粗氣，也有看上去察覺不出來的鄰家男女孩外型」觀念、打破刻板印象，漸漸的社會不只倡導「女男平等」，倡議「同志平權」的活動也像國外一樣，在台灣如雨後春筍的出現。
但早些年因為社會風氣封閉，加上國人傳統「傳宗接代」、「男有分女有歸」、「男大當婚女大當嫁」、「養兒防老」等觀念，以及上一輩往往對同志不瞭解或偏見，往往產生「恐同症（ homophobia）」，認為同性戀的子女將來一定不幸、老了沒人照顧，同志就是「娘娘腔」、「男人婆」，會讓家人蒙羞、斷了家族的香火，與愛滋病扯上等號、生活淫亂不堪；於是乎，臨床門診常常見到家長拎著子女，要求醫師給予「開導矯正」，扭轉成父母期待的正常異性戀樣子。同志擔心遭到社會排斥、工作機會不保，同學異樣眼光或被退學，影響自身權益等現象，隨著社會風氣多元化，雖不能完全消除，但較之往年確實較為友善。
關於同性戀的成因，研究指出，父母對性取向也沒有決定性的影響；除了某些基因、可能可以解釋同性戀成因；或是腦部結構異常，或是兒童「口腔期、肛門期、性蕾期」的滿足與心性發展出狀況，或是成長環境缺乏同性長者模仿認同，充斥異性長輩手足的環境（如男孩在家中陰盛陽衰的成長背景，會否較為認同姊妹）；或是學習而來、被同性誘導所產生：以上研究關於何者為單一成因，目前尚無定論，一般相信是多因素，亦即先天、心理、社會環境都有關連。至於家庭失和，父母本身是同性戀，他們養育出來的子女，同性戀的機率並不比異性戀父母養育者來的高。即使同性戀有其生理心理的致成因素，我們也不能認為是病態或變態。就算是宗教界也已對同性戀展開「除罪化」的步驟（按： 舊約聖經原記錄：「男性手淫、將精子遺棄於地上，而不使妻子受孕，是犯了神不能饒恕的罪；男與男行可恥的事，也是淫亂犯誡之事『意譯』」），已經有國內外教會均向同志展開歡迎的臂膀，甚至有同志團契之類，讓同性戀者的宗教信仰不再處於矛盾，要忠於上帝或忠於自己的困境。
學界著名的「金賽博士的性學研究報告」，以及馬斯特與強森（ Master and Johnson ）咸認為，每個人之間「性取向」的差異，是像一個連續光譜的變化，由一條直線的左端到右端作均勻分佈，金賽博士的性學報告中將人類性行為取向從0至6分為七個等級：有些人絕大多數受同性吸引；有些人較多受到異性吸引、偶爾會對同性做性親熱或性愛行為（例如某些是「情境型同性戀」，限於在監獄、工地、宿舍、船員、軍隊、等場合才發生的）；有些是性愛對象男女均可，受吸引的兩性各半（雙性戀， bisexuality ）；有些則是以異性戀為主要對象。
要判定一個人是同性戀，並不能說他與同性走得近，不太交異性朋友，或是單單以有過同性間性經驗為準：還要看是否他受性興奮（ sex arousal ）、性刺激的對象以同性為主，性幻想的對象以同性身體居多，亦不是像情境因素引起（例如念和尚學校、在遠洋漁船上周遭沒有女性）等要件。有些診斷方式，包括性心理門診中，可能針對男性使用「陰莖膨脹儀（測量性興奮時，陰莖勃起的周長變化）」，由受試者觀看男女性穿著衣物、男女性裸體圖片，提供客觀的數值證據。另一方面，同性戀的伴侶選擇也像我們心儀的異性對象有個人不同的標準，或高矮胖瘦各有所好，絕不會「人盡可夫」的飢不擇食，任意侵犯周遭每一個人的身體，所以即使在同學或軍隊同袍之間知道有同志，也不必過於恐慌；如果遇到對方有逾越分寸，引發自己不舒服的性騷擾舉動，態度堅定的言詞拒絕即可，對方應知所進退、不致強人所難。
公共電視一年前播出白先勇先生的「孽子」電視劇，儘管並非同性戀者生活的全貌，但也打破「不可說」的禁忌，讓國人對這群不熟悉的份子多一層瞭解。根據統計，同性戀人口佔一般族群的百分之一至百分之三，若再加上雙性戀者以及「潛伏型同性戀（ latent homosexuality 、意指有些人對自己的性取向仍然矇懂不明，並非羞於承認或不敢出櫃，稱之）」，則比例更高。各種年齡、各色人種或宗教信仰，各類社會階層，形形色色各行各業，都有同性戀的分佈。既然我們常認同「一樣米養百樣人」，如果同性戀者並非冒犯到我們生活、而這是他們選擇的生活方式，也有他們的生理成因，是否在這樣多元化及多變的世代，我們能嘗試接受、並予以祝福呢？
一個先進國家逐漸正視的人權議題（包括台灣），就是同志婚姻是否合法化？同志是否可以組成家庭、享有一般異性戀配偶的法律保障權益？同志伴侶是否家庭功能夠健全，可以依法領養小孩？目前新聞所披露，台北市長馬英九及原來的民政局長，確實在這些部分對同志釋出善意，雖然到達世界大同的烏托邦境界還有很長的路要走，但是我們相信各社會團體的力量是可以期待的。
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